第三十二章 約書亞最後的呼籲。約書亞記 24章。
約書亞與百姓的最後一次聚會是在示劍舉行的。《七十士譯本》在一節經文中說是示羅（書 24:1），但在另一節中說是示劍（書 24:25）；但沒有充分的理由拒絕通行的讀法。約書亞可能覺得，這次聚會並非與聖所的日常事務有關，而是為了個人的目的，是他與百姓之間莊嚴的告別，在示劍舉行會更合適。那個地方有許多值得推薦之處。它位於示羅西北幾英里處，不僅（如我們已經說過的）因是亞伯拉罕在該國的第一個安息之處，以及他在那裡領受最早應許的場景而聞名；而且，在以巴路山和基利心山之間，律法的祝福與咒詛在約書亞進入該地後不久就在那裡宣讀過，百姓也對此作出了莊嚴的認同。雖然經文說（書 24:26）作為見證的大石頭立在「耶和華的聖所旁」，但這塊石頭可能是在聚會後被安置在示羅的，因為在那裡，當百姓前來參加年度節期時，它會更充分地受到百姓的關注（參見撒上 1:7；1:9）。因此，示劍是約書亞告別演說的場景。這可能是在雅各井和約瑟墓附近發表的；就在許多世紀後，新約中的約書亞因旅途勞頓而坐下，並向撒馬利亞婦人揭示神聖恩典之豐富的同一個地方。
1. 在第二十四章記載的約書亞演說中，他首先重述了民族的歷史。他從受人尊敬的亞伯拉罕之名開始，有一個極好的理由，因為亞伯拉罕在約書亞極力要灌輸給他們的那個美德——對耶和華的忠誠——上是顯著的。亞伯拉罕在宗教上作出了莊嚴的選擇。他毅然決然地與一種崇拜斷絕關係，並接受了另一種。他的父輩曾是偶像崇拜者，他也是在偶像崇拜中長大的。但亞伯拉罕永遠放棄了偶像崇拜。他為此作出了巨大的犧牲，而約書亞懇求百姓的，就是他們在棄絕偶像崇拜上要像他一樣徹底、一樣堅定。歷史的重述是以神的話語形式給出的，旨在提醒他們，以色列的整個歷史都是由祂規劃和安排的。祂從始至終都在他們中間；祂在族長們的一生中一直與他們同在；是祂藉著摩西和亞倫將他們從埃及救出來，是祂將埃及人埋葬在海水中，是祂將亞摩利人從東部省份趕走，將巴蘭的咒詛變為祝福，驅逐了那七個民族，並使以色列人定居在他們那舒適和平安的住處。
我們在這次重述中標記出了民族歷史中眾所周知的特徵，正如它們一直被呈現的那樣；對超自然力量的坦率承認，沒有神話或傳說的跡象，也沒有傳說中通常籠罩的迷霧或光環。既然神為他們做了這一切，推論就是祂有權獲得他們最衷心的忠誠與順服。「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉祂，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。」在那個時候，百姓竟然還需要被呼籲除掉別神，這似乎很奇怪。但這只說明了那種普遍印象——即從離開埃及之後，以色列全會眾都傾向於摩西所頒布的律法——是多麼缺乏根據。他們中間仍然存在大量的偶像崇拜，並且有一種強烈的傾向。他們並不是一個完全被改革或重生的民族。約書亞對此非常清楚；他知道他們中間有一種被壓抑的火，隨時可能爆發成大火；因此他採取了進攻性的態度，並努力在他們中間培養一種進攻性的精神；他必須透過一切考量來約束他們，徹底放棄對其他神祇的任何承認，並使耶和華成為他們崇拜的唯一對象。從來沒有一個好人比他更認真，或更徹底地確信，一個民族福祉所繫的一切，都包含在他所敦促他們走的道路中。
2. 但約書亞並非僅僅憑藉自己的信念來敦促這一點。他必須爭取他們的理性站在他這一邊；因此，他現在呼籲他們審慎地權衡其他神祇的主張以及其他崇拜方式的優勢，並選擇那被公認為最好的。有四個競爭者需要考慮：（1）耶和華；（2）他們祖先所崇拜的迦勒底神祇；（3）埃及的神祇；以及（4）他們所居住的亞摩利人的神祇。約書亞說，如果你們對耶和華不滿意，就在這些神祇之間作出選擇吧。但在這些神祇與耶和華之間，能有任何合理的選擇嗎？當我們對某種做法猶豫不決時，列出各種贊成與反對的理由往往是有用的——這可能是我們理性的理由對抗我們情感的理由；因為這種做法往往能讓我們看到一方是如何徹底勝過另一方的。我們像約書亞敦促以色列人那樣去做，難道沒有用嗎？
如果我們列出將神——基督裡的神——作為我們崇拜的最高對象的理由，對抗那些支持世界的理由，一方的天平將會多麼無限地勝過另一方！在選擇主人時，僕人考慮誰對他有最大的要求、誰本質上最值得事奉、誰會帶給他最大的利益、誰會給他最多的內心滿足與平安、誰會對他的品格產生最好的影響，以及誰最受那些證言應當被重視的老僕人推薦，是合理的。如果這些是僕人與主人簽約時合理選擇的基礎，那麼對於我們靈魂的主，豈不更是如此嗎？顯而易見，約書亞時代的以色列人有充分的理由選擇他們祖先的神作為他們崇拜的最高對象，而任何其他的做法都是最罪惡且最愚蠢的。難道我們每個人都應當將心、生命、思想和靈魂奉獻給那位為我們捨己、並以永遠的愛愛我們的主，其理由就有一絲一毫的減弱嗎？
3. 但約書亞已準備好以身作則。「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」這提醒我們一位將軍在敦促他的部隊攀登致命的缺口並衝入敵人的堡壘。他的呼籲強烈而迫切；但當他面對眼前的危險，毅然衝鋒，決心無論別人做什麼，他都不會退縮時，他的行動更為強大且有力。這又是那個老約書亞，那個在探子的背叛中，唯有他與迦勒保持忠誠的約書亞，那個一生都對神忠誠，現在在老邁之年，依然準備獨自站立，而不願羞辱永生神的約書亞。「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」他很幸福，能夠將他的家與他自己聯繫在一起，分享他的信念與目標。這很可能歸功於他一生中堅定而勇敢的態度。他的家人看到他如何始終如一地承認耶和華的至高要求。他們同樣清楚地看到，他如何不斷地體驗到他所作選擇的福分。
4. 百姓被他的論點說服，被他的口才感動，並被他榜樣的磁力所吸引，熱情地回應，對離棄耶和華去事奉別神的想法表示厭惡，並衷心承認祂所給予他們的恩惠——將他們從埃及救出來，在曠野保守他們，並將亞摩利人從他們的土地上趕走。在此之後，一位普通的領袖會感到非常輕鬆，並會感謝神，因為他的呼籲得到了這樣的回應，百姓也表現出了這樣的忠誠。但約書亞了解他們反覆無常的脾氣。他可能回想起他們祖先在預備會幕時那種非凡的熱情；他們貢獻最珍貴財寶的獨特意願，以及在探子回來後他們所經歷的嚴重轉變。即使是這樣熱情的爆發也不可信。他必須更深入；他必須試圖引導他們更認真地思考這件事，而不是相信一時的感覺。
5. 因此，他描繪了一幅關於耶和華性格的陰暗圖景。他強調了那些最不為自然人所喜的屬性：祂的聖潔、祂的忌邪，以及祂對罪惡不可妥協的對抗。當他說「祂必不赦免你們的過犯罪惡」時，他不可能意味著神不是一位赦免的神。他不可能想要反駁神賜給摩西的那段恩慈宣告的第一部分：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，赦免罪孽、過犯和罪惡。」他的目的是強調「萬不以有罪的為無罪」這一條款。顯然，他的意思是偶像崇拜的罪是神不能忽略、不能不懲罰的，直到——可能透過可怕的審判——犯罪者被帶到悔悟的地步，並在祂面前謙卑自己。「你們不能事奉耶和華，」約書亞說；「小心你們所承擔的是超出你們能力的事！」也許他想讓他們明白，完成如此艱難的職責需要神聖的力量。當然，他並沒有改變他們的目標，只是從他們那裡引出了更堅決的表達。「不然，我們必定事奉耶和華。約書亞對百姓說：你們自己作見證吧！你們選擇了耶和華，要事奉祂。他們說：我們願意作見證。」
6. 現在約書亞談到了一個他心裡一直惦記著，但一直在等待有利時機提出來的重點。他已經讓百姓承諾絕對且毫無保留地事奉神，現在他要求他們提供誠實的實際證明。他非常清楚他們中間有「外邦神」。他知道他們擁有特拉芬（Teraphim）、偶像，或與異教神祇有關的裝飾品。他並沒有說這是一種罕見的、僅限於極少數人的現象。他說得好像這是一種普遍的、廣泛存在的做法。我們再次看到，當我們認為整個民族都在事奉摩西的宗教，即棄絕所有其他神祇的意義上衷心跟隨時，我們是多麼偏離了目標。小型的偶像崇拜，對迦勒底人、埃及人和亞摩利人神祇的小型承認，即使在現在依然盛行。約書亞可能回想起了幾百年前在同一個地方發生的場景，當時雅各受到神的責備，被迫離開示劍，呼籲他的家人：「除掉你們中間的外邦神，自潔，更換衣裳……他們就把外邦人的神像和他們耳朵上的環子交給雅各；雅各都藏在示劍那裡的橡樹底下。」唉！幾個世紀後，約書亞在同一個地方竟然還需要發出同樣的命令——除掉你們中間的神，事奉耶和華。罪是多麼頑強的雜草，它是如何不斷地重新出現！而且在我們自己中間也重新出現，雖然形式不同，但本質是一樣的。因為哪一顆誠實而熱切的心，不覺得我們中間也有偶像和形象，像以色列人的特拉芬和耳環一樣，干擾了神的要求和神的榮耀呢？以色列人的形象是小小的偶像，他們可能是在閒暇時和隱秘處使用它們；因此，我們可能不是在生命中的重大場合或突出工作中去羞辱神。但誰若了解自己，怎能不為自己無數次在不考慮神旨意的情況下放縱小小的怪癖或傾向而感到羞愧呢？誰能不為自己日常生活中許多未受良心約束的小行為，以及自己的心脫離了那種如果神被不斷視為主人時本應對其產生影響的至高控制力而感到羞愧呢？誰又不發現，儘管他時不時地努力變得更認真，但那舊習慣，就像根部只是被割斷的雜草，總是在顯示它依然活著？
7. 現在來到這次示劍聚會的結束與定案。約書亞與百姓立下正式的約；他將他們的話記錄在神的律法書上；他拿了一塊大石頭，立在耶和華聖所旁的橡樹下；他將這塊石頭立為見證，彷彿它聽到了主對他們所說的一切，以及他們對主所說的一切。在所有東方民族，特別是在以色列人中，立約是一項被賦予特殊莊嚴性的交易。在他們的歷史中，發生過許多與神立約的例子，以及其他盟約，如亞伯拉罕與亞比米勒的約，或雅各與拉班的約。肆意破壞盟約被視為一種極其不虔誠的行為，理應受到神與人的共同譴責。當約書亞讓百姓透過這種交易受到約束時，他似乎為他們的忠誠獲得了一種新的保證；為防止他們陷入偶像崇拜建立了一道新的屏障。他自然會期待從中得到一些好處，毫無疑問，這對幸福的結果有所貢獻；「以色列人事奉耶和華，直到約書亞在世的日子，和約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的日子。」然而，這對一股似乎總是在暗中積聚力量，並準備進行另一次災難性洪水猛烈排放的洪流來說，僅僅是一道暫時的屏障。
至少，這次聚會為約書亞確保了一個平靜的日落，並使他能夠唱出他的「現在可以釋放僕人」。當生命的潮流從他身上退去時，他最恐懼的邪惡並沒有在運作；他最大的特權就是環顧四周，看到他的百姓對他們的神忠誠。約書亞似乎並沒有關於百姓道德訓練與發展的任何非常全面或深遠的目標。他的宗教觀似乎是對耶和華的一種非常簡單的忠誠，以反對偶像崇拜的歪曲。甚至不清楚他是否對真正宗教能夠滲透人類所有關係與承諾，並照亮與淨化整個生命的能力有深刻的印象。我們太容易將所有的美德歸於舊約中的好人，卻忘記了許多美德只是漸進式的發展，期待超越時代標準的卓越是不合理的。約書亞是一名戰士，一名舊約的戰士，在他那個時代是一位傑出的人，但並沒有超越他的時代。作為一名戰士，他的職責是征服敵人，並對他的天上的主人忠誠。他沒有責任去執行對神信靠的精神在生活所有利益——家庭、書籍、農業與商業，或人文發展與社會禮儀——上可能產生的無數影響。其他人不時被興起，許多其他人，帶著神的使命將他們的精力投入到這些事務中。
在約書亞的領導下，宗教可能並沒有與許多可愛和美名的事物建立非常密切的關係，這完全是有可能的。一位著名的英國作家（馬修·阿諾德）曾問道，如果維吉爾或莎士比亞與清教徒先祖一起乘坐「五月花號」航行，他們是否會發現自己處於志同道合的社會中。這個問題並不公平，因為它假設那些命運是為了生命而戰，為了比生命更珍貴的東西而戰的人，與那些能在和平的閒暇中致力於文學樂趣的人是同一模子刻出來的。約書亞無疑具有早期戰士的粗獷，責備他缺乏甜美與光明是不公平的。很可能底波拉正是從他那裡汲取了一些蔑視，希伯的妻子雅億汲取了一些粗獷的勇氣。整本《士師記》都滲透著他的精神。他不是慈善或溫柔的使徒。他有一種美德，但那是至高的美德——他尊榮神。凡涉及神的要求之處，他看不到別的、聽不到別的、也不關心別的，只關心神應得祂的份。凡神的要求被承認並履行之處，事情本質上就是正確的，其他利益也會隨之正確。因著他對主絕對且至高的忠誠，他理應獲得我們最高的敬意。這種忠誠是一種罕見的美德，以他在其中所展現的崇高比例而言。當一個人以這種方式尊榮神時，他便帶有一種超自然存在的模樣，高高凌駕於可憐人類的恐懼與軟弱之上。他使同伴充滿了一種敬畏感。
在改革者、清教徒和立約派中，這樣的人經常出現。事實上，他們當中最優秀的人就是這種類型，而且他們是非常真誠的人。他們不是世界所愛的人；他們對神的要求太過嫉妒，對那些拒絕這些要求的人太過嚴厲。我們依然有這種戰鬥基督徒的類型。但唉！這是一種容易發生可怕退化的類型。對人類傳統的忠誠，往往在不知不覺中取代了對神的忠誠。前者的崇高純潔與高貴，轉變為後者的固執、自以為是與自我主張。當一個真正類型的人出現時，人們會被吸引、驚訝，彷彿看到了一種超自然的顯現。這種品格的稀有性與獨特性，確保了一種尊重的敬意。然而，誰能否認，這正是每一個說「我信神，全能的父，創造天地的主」的人所應有的真實寫照呢？
在一百一十歲的高齡，約書亞離世的時刻到了。我們沒有關於他內心活動的記載，沒有跡象顯示他面對自己的罪有何感受，也沒有暗示他藉以獲得赦免與接納的信心源頭。但我們很容易將他視為他父親亞伯拉罕信心的繼承者，是那因信稱義之人的後嗣，並平靜地進入他審判者的面前，因為他像雅各一樣，等候祂的救贖。他理應獲得國家所能給予他記憶的最高榮譽；因為所有人都欠他一個安身之所與安息。他的名字必須永遠與國家最偉大的英雄相提並論：摩西帶領他們走出被擄之地；約書亞帶領他們進入安息之地。正如我們之前所說，有時人們試圖在摩西與約書亞之間劃出一道鮮明的對立，將前者視為律法的代表，後者視為福音的代表。這種對立在言辭上多於在事實上。摩西既代表福音也代表律法，因為他將百姓從埃及的奴役中領出來；他將他們帶到婚姻的祭壇前，並向這位新娘揭示了她神聖丈夫家中的律法。約書亞將新娘帶到了她的家，以及她在那裡所享有的安息；但他與摩西一樣，堅決強調她必須是一位順服的妻子，遵循她丈夫的律法。很難說他們兩人在情感與行動上，誰是基督更具啟發性的預表。他們對百姓的愛都是最熾熱、最捨己的；若有呼召，他們任何一人都不會猶豫為百姓捨命。
這本書以約瑟的安葬，以及亞倫之子以利亞撒的死亡與安葬作為結尾，這可能僅僅是偶然的安排。就時間而言，我們很難認為約瑟在示劍他父親雅各田地裡的安葬，會被拖延到約書亞死後。這在國土分配之後，特別是在包含那塊田地的領土被分配給約瑟之子以法蓮之後，會是一件極為合適的事。這就像是一首偉大的榮耀頌——一首讚美詩，慶祝那多個世紀前約瑟曾如此高貴地展現其信心所應許之事的成就。
但為什麼約瑟的骸骨沒有在歷史悠久的麥比拉洞中找到安息之所？為什麼他沒有與他的父親並排安葬，而他的父親無疑會非常希望他心愛的兒子能葬在自己身邊？關於約瑟，我們只能說，正如關於拉結一樣，在那座墳墓中安葬的權利似乎僅限於法律所認可的妻子，以及繼承彌賽亞應許的兒子。家族的其他成員必須在別處安息；此外，約瑟葬在示劍還有一個好處，那就是它位於國家的正中心，靠近各支派每年聚集舉行大節慶的地點。在許多世代中，約瑟的墳墓將成為百姓一個值得紀念的見證；藉著它，這位族長雖死，卻仍繼續見證神的信實；同時，他將敬虔之人的盼望繼續指向未來，指向那應許給亞伯拉罕的最後一條將被明確應驗之時，那時，那後裔將在他們中間興起，地上的萬族都必因祂得福。
記錄以利亞撒的死有原因嗎？當然，將約書亞與以利亞撒的死亡記錄放在一起是合適的。因為約書亞是摩西的繼承者，而以利亞撒是亞倫的繼承者。同時提到兩人的死亡，是一個顯著的跡象，表明他們所屬的那一代人現在已經過去了。離開埃及後的第二個時代現在已經滑入寂靜的過去。這是一個標誌，表明生活的義務與責任現在已經傳給了新的一代，並對他們發出無聲的警告，要記住：
「時光如滾滾長河，帶走所有兒女；他們如夢幻般飛逝，在晨曦中消散。」
當我們回首這些遙遠的日子時，一代人的生命顯得何其短暫！當一個人意識到自己的旅程實際上已經結束時，個人的生命又是何其短暫！曾經珍視的對無限未來的期望，以為有充足的時間來彌補早年的所有疏忽，是多麼虛空！願神賜給我們所有人去認識那句話的真正含義：「時候短促」，並「教導我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心！」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在改革者、清教徒和立約派中，這樣的人經常出現。」：本段反映了改革宗（特別是清教徒傳統）對於「戰鬥基督徒」與「尊榮神」之嚴肅性的推崇；其他宗派如強調靈恩或社會福音的傳統，可能更側重於聖靈的恩賜或社會公義的實踐，而非僅限於對神主權的嚴格維護。